by Rainbow School
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生と死の意味

長年に渡り訪問医療を推進され、家での看取りを続けて来られたある医師の今を記録したドキュメンタリー番組を見ました。

 

この医師は、90歳を超えて自身が癌を患い、在宅医療を受ける側となって、こう自問するのです。「在宅医療は天国だと、自分はずっと言い続けてきたけれども、これはひょっとしたら地獄かもしれない」と。天国から地獄へ。医師として、長年患者を看取ってきた立場から、看取られる立場に変わって、どういう心境変化があったのか?

 

「結局、医療をどうにかしたところで、生活の苦しみがなくならないことには何も解決しない」と、今になって気づいたんだと、その医師は語ります。そして、「だから、総合人間医療のようなものが必要だ」と思うに至るのですが、その答えが見つからないと言って、煩悶しておられるのです。

 

とても熱心で真面目な方です。「医師として」真面目すぎるくらい真面目です。

けれども、この方が、人生の終末期に差し掛かって、天から示された《学びのテーマ》は、明らかです。「医師として」ではなく、「患者として」でもなく、「人として」その日を迎える体験をするということです。

 

一般論とするために、「生活の苦しみがなくならないことには」と、ぼかして語っておられるのですが、この方にとっての「生活の苦しみ」とは、端的に言えば「死への恐怖」です。

 

人間、誰もが死ぬ。ですからそれは特別なことではなく、「人として」当たり前のことです。ところが、「医師として」のもう一人の自分が、その問題に介入して来るために、今ある状況を素直に見つめられなくなって煩悶しているのです。死にゆく自分と、生かし続けようとする医師が、自分の中で激しく闘っているのです。

 

これは、現代の「医療」が持つ、ある種の観念性の問題を端的に示していると思います。医療者は、生命が何であるかを知りません。生とは何か、死とは何か、自分がなぜ生まれてきたのか、死んだらどうなるのか、を知りません。ただ、「生きている」という状態、「死んだ」という状態に対する知見だけがあって、それで「生」と「死」というものを捉えているのです。

 

ですから、多くの人は、その時が来て初めて「自分は何も知らない」と気づく。知らないから、ただ「死」を忌み嫌い、恐怖し、「生きている」ことだけを善しとした医療行為を行い、延命治療に精を出すのです。そして、「いろいろ手を尽くしましたが、ダメでした」となってから、やっと関係者全員が「それなら、仕方ないね」と納得する。

 

これが、今の「死」に対する考え方、対処の仕方のスタンダードになっています。

 

しかしここで、考えていただきたいのです。「生」とは何か、「死」とは何かを知らないまま、(ということは人生の目的を知らないまま)いくら「延命」をしたところで、所詮この世でいうところの「死」は避けられません。だとすれば、現代医療というものは、結局は苦悩の時を長らえさせるだけになってしまっている、とは言えないでしょうか?

 

50年前には、今のような考え方は「常識化」されてはいませんでした。わずか半世紀で、常識が一変してしまったのです。自分が子どもの頃には、「寝たきり」という老人は殆ど見かけませんでした。基本的に、ピンピンコロリ(死ぬ直前まで元気で、脳溢血等でコロリと死ぬ)でした。病気で床に着くようなことになっても、ほどなくみんな死んだのです。

 

ですから、「ポックリ逝きてぇ」というのが、その時分の老人の共通の願いで、そのために多くの人が願かけ(ポックリ寺というものがある)までしていたのです。深沢七郎氏の『楢山節考』には、歳を取っても自分があまりにも元気なものだから、このままでは世代交代がうまくいかないと気にした老婆が、石で自分の前歯を打ち砕くという描写まであるのです。

 

ところが今は、介護ベッド、看護ベッドを自分のホームベースにさせられて、各種の検査データをしょっちゅう取られ、安静と服薬を誓わされて、ヨレヨレの状態になりながらも、でも「できるだけ長く生きること」が、関係者みんなの願いになっている。生きて何をするのか? 「生きる」質を問うことなく、ただ「生きている」という証拠だけが尊ばれています。

 

たぶん、あれは7、8歳の頃だったと思うのですが、「人間、死んだらどうなるのだろう?」「なぜ、自分は生まれてきたのだろう?」「死後の世界というものはあるのだろうか?」といったことの疑問が、しだいに膨らんで、親に尋ねてみたことがあるのです。ところが明確な回答はありません。それで学校へ行って、理科の先生に訊いてみました。でも、先生も知らない。

 

この時は、もの凄いショックを受けました。生きる理由を知らなくても、みんな生きている。疑問など持たずに生きている大人がいる、という事実にです。みんな平気な顔をして、毎日を生きている。それで、そんな疑問を抱く自分はおかしいんだろうか。そんなことを気にしている自分は、よっぽどの小心者なんだろうか、と思いました。

 

それからは、自分が人一倍小心者であるということを気づかれまいとして、そうした素朴な疑問を口に出すことは、一切止めたのです。代わりに、内部でブツブツつぶやきを始める習慣が始まり、そのうち、内部の声がうるさすぎて、頭の中が爆発しそうになったのです。

 

でも冒頭の、医師の例に見るように、終末期における煩悶は、結局、「人間なぜ生きるのか?」「死んだらどうなるのか?」という基本問題に、答えを見つけぬまま「生きている」ということから、発しているのではないでしょうか?

 

人は、人生にとって、重要な問題ほど後回しにする。

そして、どうでもいいことばかりに時間を費やして、大切な一生を終わる。

 

大人になってから、「生きる意味」を考える学問があるということを知りました。「哲学」です。「生きる意味」を考えることは、別にタブーでは無かったのです。ですが「哲学」では、この問いに、真の答えを見つけることは出来ないと、結局知りました。この世の「現象」から推論した、結果の世界の「哲学」には、自ずと限界があるからです。

 

なぜなら、宇宙の始まり、宇宙の存在に関しての合理的な答えが、「哲学」というものにはないのです。根本であるところの宇宙の存在に関しての答えが見つからないのですから、その上に「生きる」ことに、合理的な回答が得られる筈がありません。結局のところ、「現象」から、さらに奥の「因の世界」にまで踏み込んだ「宇宙哲学」に、答えを見つけるしかなかったのです。

 

けれども、「宇宙哲学(=真理)」を語ることは、依然としてタブーです。数学でも、科学でも、医学でも、哲学でも、「結果の世界」だけを語る者には権威が与えられ、「因の世界」にまで踏み込んで考えようとする者には、「トンデモ」とか「ニセ科学」とか「インチキ」といったレッテルが貼られ、罵詈雑言と、バッシングの栄誉が与えられるのです。

 

これはもう仕方がありません。解る人には解るし、解らない人には解らない、としか言えない。それは知識だけの問題ではありませんから。ある種の「感覚」の目覚めを伴うものですから。本当は、この「感覚」は誰でも持っていて、それを呼び覚ましたり、鍛えることも可能なのですが、この世の「常識」がそれを否定し、封印させているので、気づく人は本当に少ないのです。

 

人間の本質は「魂」にあります。肉体であるあなたが、あなたの全てなのではありません。それはあなたが選んだ、この世における活動のための器官なのです。一般に言われている「生」と「死」の境界は、実は大した問題ではなく、この世という三次元世界を生きるための、活動器官を持ったか、手離したかという問題でしかないのです。いわゆる肉体の死後も、あなたの「魂」は生き続けます。

 

そもそも、宇宙には「誕生」も「死」もありません。あるのは「生」の循環だけです。我々が「生きている」とか「死んだ」と呼んでいるものは、循環時の、ある変化の「状態」を特定して、「生きている」とか「死んだ」とか、勝手に名づけているだけなのです。

 

では、あなたにお訊きしたい。あなたは「宇宙」が「死んだ」のを見たことがあるでしょうか? 絶対に無いはずです。なぜって、あなたも「宇宙」の一員なんですから。その「宇宙」が死んだら、あなたも生きてはいません。「宇宙」が「死んだ」ことを分かる人は、もうどこにもいない。

 

結局、「宇宙」には、永遠の「生」しかないのです。ただ「変化(=無常)」のみがあるのです。それが「輪廻」と呼ばれる現象です。「宇宙」に「死」はあり得ない。ですから、「宇宙」の一員であるあなたにも「死」があるわけがありません。あるのは「状態」の変化だけです。それが「輪廻転生」なのです。

 

かりに私に、この世で言うところの「死」が訪れたとしましょう。かつて私を構成していたその肉体を庭先に埋めておくと、やがてそこからは植物が芽を生やすでしょう。その時、かつて肉体だった元素は、植物の栄養となるべくして使われたのです。つまり「生命」が、次のものに運ばれたのです。このように「宇宙」に「死」というものはないのです。

 

では「意識」はどうなるのでしょうか? 現代科学では証明されていませんが、「意識」はエネルギー体です。「魂」の「意識」は、脳を失っても、無くなることはありません。真のホームである霊界に帰還し、休息をとった後、そこでいくつかの選択肢を示された上で、地上での活動をもう一度経験したいと願う「魂」に対しては、その機会が与えられ、また転生してくることになります。

 

こうしたことは「知識」として知っただけでは不充分です。そこにある種の「感覚」というものが伴わないと、なかなか納得していただけないとは思います。しかし最近では、臨死体験や体外離脱体験を語る人も多くなりましたし、深い瞑想状態に至ることで、「宇宙」の永遠性と「魂」の存在の確証についての感覚をしだいに掴むようになることは可能です。

 

疑い深い人は、それでもなお、こうした超意識の感覚を、脳の活動のみによって説明しようとするでしょう。そういう人を説得しようとは思いません。ただ「体験してみては?」と言うことしか出来ません。どの道、地上の今の物質科学では証明することが出来ませんから。

 

しかし反対にこうも言えます。どんな地上の機器を使っても、「感覚」を丸ごと捉えることは不可能だということ。データというものは、「感覚」の一部を切り取って、ある指標(スケール)の上に置き換えたものに過ぎません。

 

あなたに、最近どうも体調が悪いという「感覚」があったとしましょう。そこでいろいろと検査をして、データを収集します。血圧がどう、血糖値がどうとか。その結果、「どこも悪いところはありません」と言われるかも知れません。でもあなたには、「いつもとは変だ」という「感覚」がある。この「感覚」を、他者に丸ごと示し、理解してもらうことは、不可能なのです。

 

しかしここで、驚くべき点に注目していただきたいのです。臨死体験や、体外離脱体験や、深い瞑想体験によって得られた情報が、古今東西で、ほとんど同じだということです。「宇宙」の永遠性や、「魂」の存在や、「輪廻転生」についても、太古の昔から同じことが繰り返し述べられているということです。

 

これは、私が何度も言っているように、「元は一つ」ということの間接的な証明になってはいないでしょうか? ですから、組織宗教になど頼る必要はないのです。霊能者のご託宣などを仰ぐ必要もないのです。何をどうしようが、帰るところは一つ。みんな一緒。ただ、早いか遅いかの違いがあるだけ、ということです。

 

いま言ったことを、信じる必要はありません。疑っていただいて結構なのです。けれども、唯物主義を振りかざす方に尋ねてみたい。あなたが、この世で「死」と呼んでいる現象を迎えたあと、自分がどうなると言うのか? そこには「虚無」しかないのか? 「虚無」しかないとすれば、それまであなたが生きて来たことに、どんな意味があったと言うのか?

 

この迷いこそ、医師が直面したものだったのではないでしょうか?

 

この世は栄枯盛衰です。どんな物も、あの世へは持っていけない。その通りです。ならば「生きる」ことにどんな意味があるのか? 何をやっても、人間、最後は死ぬのなら、人生に意味などないではないか? まさしくその通り。

 

でもちょっと違う。意味はないけれど、あなたの「意識」は残る。「魂」によって運ばれて、この先もずっと、ずっと‥‥。

 

さてそこで、

あなたの「意識」とは、常に〈今ここ〉のものである、ということに気づいて欲しいのです。

Be Here Now. 今ここ。

 

3分前にこういうことがあった。昨日こういう経験をした。学生時代にこういうことがあった。幼少時に親からこんなふうにされた。それは「過去」じゃないんです。「過去」なんてものはどこにもない。そういう体験をしたという、〈今ここ〉の想い、〈今ここ〉の解釈があるだけなのです。解りますか? あなたとは、あなたという「魂」とは、「〈今ここ〉を想う存在」なのです。

 

ルネ・デカルトは、そこでこう言いました。

Cogito, ergo sum 我想う、ゆえに我あり。

 

ということは、〈今ここ〉の想いを変えれば、「過去」の意味など容易に変わるということです。自分が変わるということなのです。そして、この「変わる」きっかけをもたらすものとして、人生におけるあなたの様々な「体験」がある。そのシナリオを、あなたは、霊界において、自分であらかじめ設定した上で、この世に誕生して来ました。

 

人が感じるあらゆる「不安感」の底には、結局のところ、「死」に対する誤った観念というものがあるのです。死んだら何もかも終わりだ。自分という存在が消滅してしまう。「死」は怖い。人生など所詮は空しい。そこで厭世的気分に落ち込む人がいる一方で、刹那的に生きたり、享楽に耽ったり、贅沢三昧をしたり、他者を支配したり、他人の財産を奪い取ったりする人が出てくるのです。

 

つまり、人が「死」と呼んでいるものに対する無智が、これまで地球人類の成長を阻んできた大きな原因になっているのです。

 

しかし、自分の本質は「魂」にあって、自分が「永遠に〈今ここ〉を想う存在」であると知れば、誕生の目的、そして人生の目的がどこにあるのかは、もうお解りでしょう? 成功でも、名声でも、何かを Get することでもない。様々な体験にチャレンジし、それを存分に味わい、そこに何かの意味を見出す(与える、創造する)ことです。

 

そうやって築いた、「魂」の意識だけが、次に運ばれるのです。

 

同じ体験も、辛いと想えば辛い。不幸だと想えば不幸。でも楽しいと想えば楽しい。幸福だと想えば幸福になる。すべては、「〈今ここ〉を想う存在」である、あなたの選択いかんなのです。そして、前者を出来るだけ手離し、後者の想いを増やして行った時、それを指して、宇宙では「魂」の成長と言うのです。

 

いま言ったことは、生と死の意味を正しく理解し、「魂」の永遠性に気づかなければ、どんなに「哲学」を学んだところで、解り得ないことです。結局は、最期になって煩悶する。人生は、そんなに難しいことじゃない。己を信じて、周囲に思いやりを持って、互いに助け合って、楽しく、生き生きと、〈今ここ〉を、思う存分体験すればいい。

 

体験だけがすべて。体験の「解釈」だけが、あの世へそして次の生へと運ばれる。ですから、その時には、辛く苦しいと思ったことでも、全部が役に立っている。あなたの「意識」の層を豊かに積み重ねるについては、全部の体験が貢献しているのです。「苦労は買ってでもしろ」と言われるゆえんです。

 

辛く苦しいことほど、ジャンピングボードのバネが厚い。つまりそれは、「魂」の成長にとって、飛躍のチャンスが与えられたということ。だからあなたも、この「宇宙の真理」を知って、日々をたくましく生きなさい。失敗などどこにもなく、あなたを責めるものなど何もなく、宇宙からは完全に愛されているということを、胸にしっかりと受けとめなさい。